ترمز العمارة الشعبية إلى وحدة المزاجية الإنسانية وسلوكها الفطري تجاه الإنشاء، فيما يمثل إبداعاً فنياً وتشكيلياً تلقائياً بسيطاً وثيق الارتباط بالبيئة المحلية وثقافة ناسها، انطلاقاً من هذا المفهوم سعى المعماري المصري الدكتور عصام صفي الدين، خلال مشواره العلمي للحفاظ عليها والتوثيق لها، ومن أحدث هذه الأعمال تنفيذ نحو 40 نموذجاً مجسماً ولوحة تشرح عمارة مصر الشعبية، هي خلاصة موجزة لتجواله ورصده للبيوت والمباني في أقاليم الوطن على مدار أكثر من ستين عاماً، وذلك لتأخذ مواضعها بالعرض بمتحف الفنون الشعبية بأكاديمية الفنون.
بدأ صفي الدين بالتجوال والمعايشة الحية لجوف مصر المعماري الشعبي قبيل نهاية حقبة الخمسينات من القرن الماضي، فكان يسافر إليها ويلحظ ويرصد ويصور ويرسم، لذلك يعرف بأنه «مؤسس علم العمارة الشعبية بمصر» وفق كثير من الأكاديميين والمعماريين، ومن هنا قرر في إطار مشروعه لتوثيقها تنفيذ مجموعة من النماذج واللوحات التي تجسد طرزها وسماتها وتفاصيلها لإهدائها إلى متحف الفنون الشعبية الذي أسس فكرته ووضع التصميم المعماري له عام 1990 بتكليف من د. فوزي فهمي الرئيس الأسبق لأكاديمية الفنون (حيث يقع المتحف)، والذي اقترح عليه في ذلك الوقت إما تأسيس مركز للدراسات أو متحف متخصص.
يقول عصام صفي الدين لـ«الشرق الأوسط»: «اخترت إنشاء متحف لأنه سيكون الأقرب للناس، ولتحقيق ذلك سافرت إلى بريطانيا وهولندا وفرنسا في أغسطس (آب) سنة 1990 حتى أطلع على تجارب المتاحف المهتمة بالفنون الشعبية، وعدت إلى القاهرة وقمت بوضع تصميم له وتم تشييد جانب منه والاستقرار على المقتنيات، لكنه لم ير النور إلى أن جاء د. مصطفى جاد مدير معهد الفنون الشعبية الحالي وقرر إعادة إحيائه».
وجاء الاهتمام بالعمارة الشعبية انطلاقاً من أنها الركيزة الأولى لكل العمارة، وهي عمارة البسطاء التي أقاموها بأيديهم من خلال المواد المحلية المتاحة وحسب الاحتياجات الإنسانية للمعيشة ولممارسة الحياة، وأهم ما يميزها في مصر أنها تعبر عن ثقافة المكان بمحليته وخواصه المناخية والطبيعية وتضاريسه والعلاقات الاجتماعية السائدة به، وغير ذلك مما يحيط به، وفق صفي الدين.
ويؤكد أنها «بدأت تتدهور حتى قاربت على الاندثار بداية من السبعينات من القرن الماضي، فأغلب ما رصدته منذ سنة 1959 حتى 1985 قد اقترب من الاختفاء، إلى حد أن هناك مباني عند إعادة زيارتها لم أجدها، ووجدت بدلاً منها مباني بالطوب الأحمر والخرسانة نتيجة التغيرات المجتمعية».
وتنبع أهمية توثيق هذا النوع من العمارة في أنها تعد «محاولة لإيقاظ الشعور بالانتماء الوطني واستعادة الذات المصرية المعمارية المتوافقة مع المناخ الطبيعي والاقتصاد المحلي وطبيعة الحياة اليومية بالمكان، وهو ما يختلف عما نراه الآن من تعليم الأجيال الجديدة من دارسي العمارة قواعد وأسساً هندسية بحتة قادمة من الثقافات والكتب الأجنبية»، بحسب المعماري المصري الذي يلفت: «نحاول التنبيه إلى أن مصر كانت تتميز بهذا النوع المتفرد من العمارة بمحليتها وتوافقها مع الإطار الطبيعي لها».
تتضمن النماذج التي نفذها الأستاذ المحاضر بالعديد من كليات العمارة والفنون الجميلة والآثار ومعهد السينما كتابات ورسومات وتوضيحات تشرح أنماط العمارة الشعبية المصرية ومنها العمارة الريفية في الدلتا والصعيد إضافة إلى النمط الصحراوي والساحلي والنوبي والسيوي.
وعبر أعمال صفي الدين، نتعرف على العديد من المباني التي اشتهرت بها العمارة المصرية مثل البيوت والمساجد والأديرة والمقابر والأسواق وأبراج الحمام والمضايف إلى جانب بعض العناصر الصغيرة المرتبطة بها مثل الأفران والمصاطب والبوابات وأماكن تربية الطيور والحيوانات، وغير ذلك، ونرصد كيف أن كلاً منها يأخذ صياغته باختلاف المكان، من موقع ريفي أو صحراوي أو جبلي أو ساحلي بحري أو نهري، كما نزور المدن القديمة ذات التسلسل التاريخي العتيق، كما نلمس عبر النماذج التأثير المناخي والطبيعي: «ترتبط هذه العمارة بسلوك أبناء المكان، من حيث تواصلها وحضورها القوي في ضمير الجماعة، ويتعاون لإنجازها الأهل والجيران بالاشتراك مع مالكها الأصلي، لذلك هي تحمل روح ناسها ونبض حياتهم ودفء مشاعرهم».