أكد الدكتور سعيد السريحي أنّ ورقته التي قدمها في نادي الجوف الثقافي تحت عنوان «مخاتلة التسمية الزائفة للوعي»، وأدارها القاص محمد الرويلي، ستكون مدخلاً لدراسة تسعى إلى الإجابة على سؤال يتعلق بالعوامل والأسباب التي مكّنت تيار الصحوة من الهيمنة على المجتمع لـ3 عقود في الحياة العامة والخاصة، وأضاف أنّ هذه الورقة تتصل بهمٍّ مشترك نحاول من خلاله التكفير عن تقصيرنا في مواجهة الصحوة والكشف عن أخطارها التي كانت تشكلها على المجتمع الذي انقسم بين متواطئ وصامت.

وأشار السريحي إلى أننا أمام مصطلحين: الصحوة والجاهلية اللتين أسست لهما أدبيات الخطاب الصحوي في محاولة لكشف إحدى آليات الخطاب لتمرير تلك الأهداف، وأكد أنّ الباحث لا يكاد يشرع في انتقاد الصحوة حتى يقابل بالاضطراب والتناقض الذي تولده المفارقة بين مصطلح الصحوة واليقظة والوعي.

وتساءل في ورقته عن كيف يمكن للإنسان أن ينتقد هذا؟!

وأجاب بأن النقد هنا يبدو مضطرباً، لأنّ استخدام مصطلح «الصحوة» حجب الأصل اللغوي، لذلك يذهب كثير ممن كتبوا عن الصحوة إلى الغفوة كتسمية بديلة، وأضاف أننا بحاجة إلى التعامل مع المصطلح كحاجة مستقرة نستشعر من خلالها المأزق الذي وضعتنا فيه الصحوة، فمصطلح الصحوة هنا مراوغ ومخاتل ويؤسس من خلال الجذر اللغوي لقيمة التيار، لأنّ هذا المصطلح يشفع بتوصيف الدور الذي نهض به خطباؤها ووعاظها، إضافة إلى أنّ حمولات المصطلح تشرعنه وتصادق على ما يصف به ذلك التيار المجتمع من إدانة أفراده نساء ورجالا وشيوخاً وشباباً، فقد كانوا قبل الصحوة في غفلة فجاءتهم هذه الصحوة، وهنا يأتي الولاء والانتماء لمن أيقظ هذا المجتمع من غفلته وأعاد الوعي إليه!

وكشف السريحي في ورقته عن إحالة هذا المصطلح «الصحوة» إلى زمنين: زمن سابق عليها في التاريخ، وزمن لاحق بها أسسه الوعاظ والخطباء، وأنّ أنصار هذا التيار كما يقول المصطلح تنبهوا لما يعاني منه المجتمع، وعليه فهذا المصطلح لا يؤسس لقيمة التيار، بل يؤسس للحقبة الزمنية التي سبقته، وهنا تأسيس لغواية وغفلة سابقة، لأنّ المصطلح هنا يعمل في اتجاهين: الإحالة للتيار والإدانة للمجتمع، لذلك فالحديث عن مثالب الصحوة يبدو حديثاً لا ينجو من التناقض، لأنّ مصطلح الصحوة يستدعي نقيضها في وصف حال المجتمع قبلها، فالمجتمع كما تحيل أدبيات الصحوة كان في حال من السكر أخرجته منه الصحوة أو غفوة نبهته منها الصحوة!

وأكد السريحي أنّ التسمية هنا دشنت لنقيضها وأدانت ماضيها، حيث استقر المصطلح وتواطأ عليه محركوه ولكنه كان مصدر استفزاز في دلالته التي ناقشها بعض الصحويين، واستشهد السريحي على ذلك بمقولات لعبدالكريم بكار في كتابة «الصحوة الإسلامية.. صحوة من أجل الصحوة» ومقولات أبي الأعلى المودودي!

أما الجاهليّة فقد ذكر السريحي أنّ مقولة «كنا نحيا قبل الصحوة حياة جاهلية» ترددت وتحولت إلى نشيد يصدح به الدعاة على الجمهور الذي يردده بفرح «الحمد لله عرفنا الدين والجاهلية تركناها»، وأكد أنّ الخطورة ليست في تبني الصحويين هذا الوصف للمجتمع، بل الخطورة في أنّ الصحوة أقنعت المجتمع أنه كان مجتمعا جاهليا وفيه سمات وصفات من سمات الجاهلية، فالخطورة هنا لم تكن في وقوف داعية أو واعظ ليصف المجتمع بأنه جاهلي، بل الخطورة أن يصدق المجتمع ويصادق على ما وسم به!

وأضاف السريحي أنّ مصطلح الجاهلية بدأ بنقل أبي الأعلى المودودي له من خلال جاهلية نظام الحكم، وجاهلية في العلوم والفنون، إذ لم ير في الحضارة الإسلامية إلاّ الضلالات والجاهلية الأولى، من هنا جاء الخطر في نزع الثقة من المجتمع، وزعزعة ثقته في نفسه، وزعزعة فهمه للشريعة وتطبيقها، فلم يعد المجتمع يثق في مصداقية ارتياده للمساجد ومحافظته على الفرائض لأنّ المودودي ومن جاء بعده أكدوا له أنّ ثمة جاهلية مستترة وراء ذلك كله وينبغي على المجتمع أن يعترف بها كخطوة أولى ثم تصبح الصحوة عندئذ سبيله للخلاص والنجاة من جاهليته، وأضاف السريحي أنّ سيد قطب ساهم في تأسيس ذلك في كتابه «معالم على الطريق» وأكد الحاجة إلى بعثٍ للأمة التي واراها ركام الأجيال والتصورات، كما وسم محمد قطب المجتمع بالجاهلية في كتابه «جاهلية القرن العشرين». والمخاتلة هنا أنّ هؤلاء الدعاة يعيدون إنتاج الكلمة لإعادة إنتاج المجتمع والتمكّن من استخدام هذا التعريف لإطلاقه على المجتمع بكل مكوناته الثقافية والسياسية والاجتماعية والدينية!

وختم السريحي ورقته بأنّ الصحوة استخدمت اللغة ليس للتواصل وإنما لفرض الهيمنة، وتفريغ المجتمع من قيمه، وتعمّد إعادة إنتاج المجتمع بقيمها، وأضاف أنّ جزءاً كبيراً من آليات الصحوة كان يعتمد اللغة كوسيلة للهيمنة إلى جانب وسائل أخرى ليس هذا المقام لذكرها!